天　堂 第四篇

贝雅特丽齐解释但丁的两个疑问：幸福灵魂的住所，为强力所胁迫而未能完成信誓的灵魂。

在两种同样引起食欲的食品之间，有自由选择权的人要在食品未进齿缝以前饥饿而死；一只绵羊站在两条凶狼之间，都是同样的可怕；还有，一条狗行在两只鹿的中间。同样，我处于相等的两个疑问之间，假使我仍然保持静默，是不应受责备和恭维的，因为这是必然的结果。^{[57]我虽保持静默，但我的欲望已经描绘在我的脸上，用他来表示疑问，实在比我的发言还要热烈些。}

于是贝雅特丽齐的所为，一如但以理使尼布甲尼撒由愤怒变为平静而纠正了他的残暴之所为，^{[58]她说：“我看见你心中的两个欲望使你局促不安，压得你透不出气来。你的问题是：假使那好的意志常在，而别人的强力竟减少我的功德，这是什么理由？其他一个疑点，来自柏拉图的一句话，说是灵魂归到诸星。[59]这些就是同样压在你心中的问题，我将先讨论苦味最多的一个。[60]}

“那些深入于上帝的大天使，以及摩西、撒母耳、约翰（听便你采取哪一位），^{[61]马利亚用不着说，他们并非和你刚才所见的精灵住在另一个不同的天上，他们住在的地方时间也没有什么或长或短的岁月。但他们一律使第一天美化，他们享受幸福的生活只在感受永久精神上有些差异。[62]在这里出现的影像，并非这个天体就是为他们特别保留的住所，不过在诸天之中指示一个最低的给你看罢了。[63]用这种语言，对于你的心灵是适宜的，因为只有从那些感觉所得的东西，你才学习到你以后有用的知识。[64]因此《圣经》为接近你们的官能起见，不惜给予上帝以手和脚，实则别有用意；[65]而圣教会里又把加百利、米凯勒和医好托俾阿的诸大天使，用人类的形状表示出来。[66]}

“这里所见的影像，绝不是《蒂迈乌斯篇》里面所说的灵魂，因为他所说的，似乎就是他所想的。^{[67]他说灵魂回到他的星，意谓自然叫他做形式的时候他是从那里分离的。[68]但他这句话也许有文字所表示以外的别种意义，或者不好轻蔑他。假使他的意义是说人的荣辱归于诸天的影响，这样也许他的箭射中了一些真理。[69]这种意见，被世人误解，几乎全体都走入左道，而去礼拜尤比特、墨丘利和玛尔斯。[70]}

“其他一个使你困苦的怀疑，他的毒汁较少，他的恶性不至于引你离开我往别处去。^{[71]我们的公正，而在人类眼中认为不公正，这是一个威胁信仰的论题，并非有罪的邪说。你的心力足以透入这个真理。我将满足你的欲望。}

“假使一个人虽不承认那强力，但既忍受那强力，便不能以那强力为辩护而获得原谅。因为，假使他能坚持到底，他的意志便不可毁灭，要像火的天性一般，一等到障碍除去，便要回复原状，试验一千次也不改变。假使他屈服一些或多些，便是向那强力让步。这里的影像就是这样的人，因为他们都是能够回到圣地的。^{[72]假使他们的意志完整无缺，像使洛伦佐在铁条上面，使穆西乌斯残酷地对他自己的手掌的这般意志，[73]那么他们一遇自由，便要回到他们所离开的教道了；但是这样坚决的意志真是稀有的。我的这些话，假使你听得明白，那么多次使你烦恼的问题可算解决了。}

“现在在你的眼前还横着一些障碍，你要花点气力才可以超越过去。我曾经告诉过你，幸福的灵魂是不会说诳的，因为他已经住近真理的发源地了。你曾经听见毕卡尔达说康斯坦斯对于她的面幕仍旧保持着虔诚；似乎她的话和我的有些冲突呢。兄弟！为避免一种危险，一个人常常做了违反本愿的事情，譬如说：阿尔克迈翁被他父亲的恳求所感动而杀死自己的母亲，他因为要孝顺而变成残忍。^{[74]在这一点，我要你想想：意志和强力妥协以后，他们所做的歹事便不可原谅。超然的意志原是不向罪恶低头的，但他恐怕因为抗拒而受更大的痛苦，于是他低头了。毕卡尔达所表示的是指着超然的意志，而我说的是别有所指，所以我们两人的话都是对的。”[75]}

圣河的微波就是这样，他又是从一切真理之源流出来的；^{[76]于是我心里的两个欲望彼此都获得平静。}

我于是说：“第一情人的情妇呀！神圣的女人呀！^{[77]你的口若悬河淹没了我，温暖了我，使我的精神焕发，我的深情也不足以报答你的恩惠，只有那看着的他，有权力的他，[78]可以代我清偿。现在我知道我们的知识不能有饱足的时候，除非被那唯一的真理（此外更无真理）所照耀；如野兽得着他的窝，便安卧在里面一般，否则我们的所有欲望都是徒然。因此，像萌芽一般，在一个真理之足下又生一个疑问；真理与疑问互为滋养，自然一步一步把我们推近到绝顶。这种缘由鼓励我，可敬的女人呀！向你再发一个新的问题，这个真理对于我还是黑暗得很。我愿意知道：假使一个人违背他的誓愿，他后来做了别的善事，这善事在你的天平上并不算轻，他可以叫你满意吗？”}

贝雅特丽齐那时用她充满神圣之爱的眼光望着我。我不能自持了，我俯着头，若有所失。