向舞会宣战（第2/2页）

再者，教会决心垄断人类接触神灵的管道。若宗教舞蹈成为狂热仪式，偶尔舞者还被恶魔附身，一般人就会认为，不用借由神职人员，靠自己也能接触到神灵（例如过去膜拜狄俄尼索斯的人）。当然，教会长期都在打压古希腊那种被神灵感动与附身的狂热主义。但到了十三、十四世纪，自我鞭笞蔚为风潮，横扫意大利与日耳曼的低下阶级，教会对此却显得优柔寡断。一开始教会官方鼓励信徒自我鞭笞，作为在公开场合忏悔的仪式。但随着这项活动逐渐发展，信徒也变得狂热起来，还时不时反抗神职人员。鞭笞者组成大型团体，走访各大城镇，唱着宗教歌曲，随着节奏鞭打自己，还入乡随俗穿插当地的方言。这些人借此改变意识状态，也仿佛是要解脱肉体的疼痛。1349年，罗马教皇下令禁止自我鞭笞，否则类似团体的规模与暴力程度足以引起暴动。[11]

当时最高调的“狂热异议分子”是十三、十四世纪震撼北欧，后来又横扫意大利的狂热舞者。第一波狂热活动是则警世寓言，仿佛有人在警告跳舞有多危险：1278年在乌得勒支（Utrecht），有两百人在横越摩泽尔河（Mosel）的桥上跳舞，扬言桥不崩塌就不停下来，结果所有的舞者都淹死了。[12]一百年后，黑死病刚开始之际，有一波规模更大的舞蹈狂热从德国兴起，传到比利时：“农夫离开田地，工人离开工作坊，家庭主妇抛下家务，参加这场狂欢。”他们抵达今德国亚琛（Aachen）时，“手牵手围成一圈，仿佛完全失去控制感官的能力，不停地跳舞。无视旁观者，他们跳了好几个小时，个个精神错乱、胡言乱语，直到精疲力竭倒在地上”。[13]很可惜，我们找不到这些舞者个人的自白，但从现代的观点来看，民族志学者会说他们的情况是被“附身”：

跳舞的时候，他们看不见也听不见，对外在世界完全无感（除了周边的音乐）……他们被幻觉迷惑，叫喊出脑海中出现的神灵……有些人在情绪爆发的时候，看见天堂开启，救世主和圣母玛利亚正受加冕。[14]

教会高层担心这般的狂热成为另一种异端。如果一般信众自己就能接触上帝，那宗教的阶级组织势必会受到威胁。

从那时候开始，中世纪后期的跳舞狂热（Dance Mania）便持续引起学者的兴趣，大多数的人倾向从医学的角度解释这个奇特的现象，甚至认为是自我毁灭的行为。十九世纪的内科医师赫克尔（J.C.Hecker）记录了狂热的跳舞活动，他认为，这些舞者的动力来自“不健全的心理状态”，并由感觉中枢传达到动作神经。[15]直到现在，医生仍在寻找确切的医学诊断以理解这种现象。1977年，有人撰文指称：“跳舞如瘟疫般蔓延，乃公共卫生之谜题，其病因令人难解。”[16]十五到十七世纪在意大利爆发的跳舞狂热，常有学者归因于有人被塔朗图拉蜘蛛（tarantula）咬伤，巧合的是，有一种舞称为塔朗泰拉舞（tarantella），相传便是用来预防被这种蜘蛛咬伤以及治疗后遗症。另一种人们偏爱的解释是麦角菌中毒，麦角菌是一种生长在黑麦上的真菌，在日耳曼跳舞狂热流行的地区，常见到有人种植黑麦。但意大利并不种植黑麦，日耳曼地区也没有塔朗图拉蜘蛛，迄今也无人能证实，这些可疑的“瘟疫”带原者会引起跳舞狂热。

还有一种说法可证明跳舞狂热是一种中毒现象，受害者可能是接收或被灌输某种讯息而染病。他们说，这种传染病，光是眼神接触就会染上。旁观者一开始看了觉得很新奇，并在伴奏乐团音乐的影响下，渐渐被征服，最后自己也陷入这种狂热中。赫克尔坚持要以疾病来解释：“在意大利，好奇的女人加入群众，因而染病，但并不是被毒蜘蛛咬到，而是渴切地从他人眼中吸收心灵毒药”。[17]举例来说，曾有一千一百人在法国梅斯市（Metz）聚会跳舞，教士想要驱赶操纵他们的恶魔，却被拒绝。这令人想到欧里庇得斯所描述的狄俄尼索斯庆典：不管当权者如何反对，狂热蔓延，人们受到吸引，纷纷放下手边的事务。从中世纪的跳舞狂热中，我们也能察觉一丝的政治意味，它可能也是某种消极的反抗形式。穷人容易受到鼓动，他们在其中所感受到的团结，足以用来治疗赫克尔所谓的“痛苦不安”，包括沮丧和焦虑，也就是现代人所说的抑郁症。跳舞的人常常对于想驱赶邪灵的教士暴力相向：“被附身的人聚集在一起，对着他们破口大骂，还威胁要大肆破坏。”[18]

至少在意大利，公开庆典似乎发展成有组织的活动，跳舞活动的狂热程度多少受到抑制。根据赫克尔的研究，在意大利，塔朗泰拉舞等相关的狂热活动“逐渐成为固定举办且受到欢迎的庆典，人们都开心又焦急地期待它们来临”。[19]在欧洲其他地区，投入跳舞狂热的民众，无疑在向教会当局示威，不管官方是否批准，他们这些被贫穷压迫、被瘟疫威胁的人，都要从狂欢仪式中寻找解脱。但如同之前提到的，教会越来越不希望教堂里有这些仪式，不想接纳这些远古异教狂欢的行为，只能勉为其难将之当成余兴节目。