盆与水的智慧（第2/2页）

从身、口、意三者来说，最能令人受伤，而令自己不得清净的往往是口，守护自己的口乃成为一个修行者最重要的功课，一直到现在，佛寺里都常有“止静”“禁语”的功课，是在摄住我们的口，只有当一个人摄住口舌，才能反观自照，否则终日嚣嚣，就是宣泄于外，内无所得了。

在另一部佛经里，佛陀又用了一次很好的关于盆的譬喻。

有一天，有一个叫做伤歌逻的婆罗门，他到舍卫城郊外祇陀林精舍来访问佛陀。

他对佛陀说：“世尊！我有一个问题搞不清自己是怎么回事，有时候，我自觉格外爽快，对学过的东西讲得非常称心，连对没学过的东西也能滔滔不绝地辩论。但是，有时候我感到非常昏迷，连平常学的东西也完全想不起来，这到底是怎么一回事呢？”

佛陀就对伤歌逻开示道：“婆罗门！假如这里有一个盛水的容器，这盆水染有红色或青色，就不能反映出一个人原来的脸色。同样的，人的心如果被贪欲所熏，则由于居心不净，任何事物都不能反映出它的实相。”

“假如这盆水被火烧开而沸腾，还能映出脸的原貌吗？同样的，人如果被怒火焚身，则不能洞察实态。”

“假如这盆水浮着水苔、塞满水草，还能映出脸的外形吗？同样的，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，就不能看出实态。”

佛陀于是做了这样的结论：“婆罗门！相反的，如果这盆水清净而不污，静止而不沸腾，空明而不塞水苔水草，那么不论在何时何地都可以反出物体的实态。同理，人心不为贪欲所烦恼，不为嗔怒所激动，不为愚痴所障蔽，不管是何时何地遇到任何事物都能得到正见呀！”

佛陀对伤歌逻做了盆与水的开示，这时盆不只是口的象征，也是心与意念的象征，要使心盆清净，主要的是熄灭心中的贪嗔痴，也才能对事物有真实的观察，进而把握到事物的本体。

我们一般人都常有伤歌逻同样的问题，不能保持心念如一的情态，时而清晰、时而昏沉，那是因为盆中所盛的水不清净的缘故。当然，口的辩才无碍或口齿结舌，仍然是因心而起，所以护口很重要，但护心更重要。

如果打破宝盆

心、口都以盆作为象征，身自然也是盆的象征，佛经里常常把一个人的身体称为“宝瓶”“宝盆”，那是指人的自性、法性、佛性都是不离身体，身体内自有宝物，修行的人无非是从眼、耳、鼻、舌、身、意六根入手，进入法的世界，这就是禅宗大德时常说的“借假修真”。

我们的宝盆宝瓶虽不是什么尊贵的东西，但因为要承住自性佛宝，它就显得无比重要，我们想想，宝盆宝瓶打破了，内中的宝物就流散了，所以，即使只是一个器皿，也是非凡的。

在《大方广宝箧经》里，文殊师利菩萨就对须菩提说：“譬如陶家，以一种泥，造种种器。一火所熟，或作油器、苏器、蜜品，或盛不净。然是泥性，无有差别；火然亦尔，无有差别。如是如是，大德须菩提！于一法性一如一实际，随其业行，器有差别，苏油器者，喻声闻缘觉；彼蜜器者，喻诸菩萨；不净器，喻小凡夫。”

我们都是由同一种泥、同一种火所烧成的，只是选择了不同的东西来盛着，随着我们所造的业行，使那原来没有差别的器皿，竟产生了很大的不同。

身体不也是一个器皿，一个陶盆吗？

我们，到底要用自己身、口、意的盆子盛一些什么样的东西呢？

每天清晨与夜里面对水盆的时候，这样想想，每天就会有一些新的启示了。